Os chassidim que só se lembram quando o aperto chega

Em resposta à sua carta de 24 de Menachem Av, com o pidyon nefesh que vinha dentro dela, lerei o pidyon, conforme o seu pedido, junto ao tsiun do meu sogro, o Rebe.

Causa-me espanto que até agora não tenha respondido ao que lhe perguntei, se tem horas fixas de estudo em geral, e na Torá do meu sogro, o Rebe, em particular. É conhecido o dito dele, de que existem os chassidim de aflição. Quer dizer, quando lhes acontece algum caso ruim, chas veshalom, lembram-se do Rebe e do Chassidus e escrevem um pidyon. E quando veio o alívio, cada um debaixo da sua videira e cada um debaixo da sua figueira.

E o senhor, que mereceu por um caminho acima da natureza ver a face santa do meu sogro, o Rebe, não entendo por que é preciso lembrá-lo da urgência do estudo da Torá dele. E depois de o terem lembrado, ainda fica pensando se aceita a proposta ou se tem assuntos mais importantes do que este.

Entende-se de modo simples que não é minha intenção despertar coisa alguma que seja o contrário da misericórdia, chas veshalom. Mas causa-me espanto dobrado ver aqueles que têm a escolha entre ser chassidim poloneses, ou chassidim de aflição, ou chassidim de saia de mulher, e ser chassidim ao menos à maneira daquilo que exigiram de todos nós os nessiim da Torá de Chabad, que provaram o gosto da doçura da luz, ki tov. E mesmo assim, primeiro a pessoa vira baal habait, depois fica ocupada, e depois diz que uma linha de Chassidus também basta, e que dela não se deve cobrar mais do que isso.

Por certo dará boas notícias. E é sabido o dito de Chazal em Kidushin, que o bem verdadeiro é aquele que não é apenas bom para as criaturas, mas também bom para o Makom. E na conta das criaturas ele mesmo também entra. E não há bem senão Torá e mitsvot, conforme se explicam no maor shebaTorá, que é o que faz voltar ao bem a partir de qualquer posição e situação em que a pessoa se encontre.

O que subscreve com brochá de ketivá vachatimá tová,

Menachem Schneerson.

Como vão os da sua casa?