Sobre a enchente na Holanda, e o homem criado no deserto

Recebi sua carta de 17 de Tevet, na qual o senhor escreve um resumo da sua vida e da sua ordem de estudo até agora.

Causa estranheza que o senhor não mencione se tem shiur no estudo de Chassidus ou de mussar. Se em todos os tempos esse estudo foi necessário, muito mais neste nosso tempo, geração de ikvesa diMeshicha, em que são grandes os ocultamentos sobre as coisas de yirat shamayim e sobre o cumprimento das mitzvot na prática. Ainda mais quando se está num lugar onde não há muitos judeus observantes.

Parte desses ocultamentos são também as perguntas que se fazem sobre a hashgachá de Cima. E a intenção, muitas vezes, não é resolver a pergunta. É achar pretexto para afrouxar no cumprimento das mitzvot. Às vezes a pergunta serve só para justificar a vontade do yetzer hará de tirar de si o jugo do Céu.

Numa carta é difícil explicar por extenso todas essas perguntas, que não passam de conselho do yetzer. Ainda mais que, como disse, a maioria dos que perguntam não tem intenção de aceitar a resposta, mas de achar apoio para andar por caminho torto. Mesmo assim vou tentar explicar em resumo o que lhe perguntaram. Como é possível crer em hashgachá particular, ou em geral que o Kadosh Baruch Hu é dono do mundo e o conduz, quando se vê, por exemplo, o que houve na Holanda no ano passado, quando o mar inundou parte da terra firme e se perderam, rachmana litzlan, algumas centenas de homens, mulheres e crianças, além do prejuízo em bens.

A explicação vem de um exemplo em outro campo. Imagine o senhor um homem que nunca esteve em povoado, que cresceu sozinho no deserto, e que de repente é levado ao consultório de um dentista, ou de um cirurgião. Ele vê uma criança sentada numa cadeira, com as mãos e os pés amarrados à cadeira, e o dentista arranca um dos seus dentes, e a criança grita com voz alta. Ou, no caso do cirurgião, vê um homem amarrado a uma mesa de modo que não pode mover os membros para se defender nem para fugir, e o cortam, e derramam o seu sangue.

Compreende-se por si que, para quem não tem nenhum conhecimento de que esses médicos são pessoas de retidão, e nenhum conhecimento da ciência da medicina, a conclusão será inteira. Que essas pessoas que tratam da criança ou do operado não passam de assaltantes, e que toda a intenção delas é causar dores grandes aos que caem em suas mãos.

Não é assim se esse visitante vindo do deserto tiver conhecimento dos modos de cura no corpo do homem. Que às vezes é preciso operar, ou arrancar um dente estragado, e que embora na hora a dor seja grande, com isso se salva a pessoa de sofrimentos longos e graves, e o seu corpo ficará são por dezenas de anos. E mesmo que esse homem não tenha nenhum conhecimento de medicina, mas confie no senso de justiça e de bem do dentista ou do cirurgião, então, ainda que se aflija com a dor da criança ou do operado, estará claro aos seus olhos que vale a dor de um momento pelo proveito de dezenas de anos.

O mesmo vale no nosso assunto. Cada um de nós vê acontecimentos do tempo, que se dão ao longo de alguns dias, meses ou anos, e esquece por completo que a neshamá existia milhares de anos antes disso. E como a neshamá é eterna, existirá também depois disso para sempre. Se por sofrimentos de um momento, momento pequeno em relação ao tempo da vida da neshamá antes e depois do acontecimento, vem proveito eterno para todo o passado e todo o futuro, então não só não se reclamaria dos sofrimentos, como se diria, na expressão do profeta, odechá Hashem ki anafta bi. Eu te agradeço, Hashem, porque te iraste comigo.

Compreende-se que ainda fica lugar para outra pergunta. Por que a ordem da criação é assim, que para merecer o bem é preciso passar por coisas que não são boas, como arrancar o dente ou a operação dos exemplos acima. Ou, de modo mais geral, por que o Kadosh Baruch Hu não dá a cada um tudo de que precisa como presente gratuito, sem esforço de quem recebe. Ao contrário, Chazal disseram lefum tzaara agra, conforme a dor a recompensa. Sendo o Kadosh Baruch Hu a essência do bem, à primeira vista deveria dar tudo sem que quem recebe faça nada. Também isso está explicado longamente nos nossos livros sagrados, e não é aqui o lugar.

Que Hashem lhe dê êxito no estudo da Torá com yirat shamayim pura, sem entrar em pilpulim e perguntas. Que o senhor creia em Hashem com emuná inteira e simples, que Ele é a essência do bem. Então há em que se apoiar por completo, que todos os Seus caminhos são bons e retos, hatzur tamim paolo, e o senhor irá seguro pelo seu caminho, caminho da Torá e da mitzvá. Em profundidade maior se chega ao serviço do Criador nessa direção, e com alegria, fixando horas para estudar Chassidus.

Quanto à parnassá da sua mãe, que ela viva, passei ao escritório para ver se é possível fazer alguma coisa, e lhe escreverão.

Com brochá.