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Cartas

Cada judeu é uma fonte de água viva

Igros Kodesh, vol. 18 · carta ו'תקכט (6529) · 25 de Tishrei, 5719 · Brooklyn · Ao Dr. Eliezer Arié HaLevi, conhecido como Dr. Finkelstein

Por que o Rebi honrava os ricos, e por que não basta deixar de usar mal a riqueza. Numa fonte não se acrescenta nada, apenas se tira o que a tapa.

Confirmo com agradecimento o recebimento da sua carta de 17 de Elul, e também dos livros que teve a bondade de mandar para a minha biblioteca. Espero que também daqui em diante nos faça chegar os livros que forem publicando de tempo em tempo. E peço desculpas pela demora da resposta, por causa dos dias ocupados que houve no meio.

Há quem estranhe o dito de Chazal, Rebi honrava os ricos.

Para mim a coisa é clara e explicada por um dos pontos fundamentais do método do Baal Shem Tov, que toda coisa no mundo, mesmo a menor das menores, está sob hashgachá particular. E ainda mais as coisas gerais, que tocam a muitos.

Os ricos, pessoas a quem a hashgachá de Cima pôs nas mãos os meios de realizar muito bem no mundo do Kadosh Baruch Hu, certamente têm também forças de alma correspondentes ao cumprimento dessa tarefa. Tarefa que é várias vezes maior do que a de um homem comum, e muito mais do que a de um homem pobre.

E o nosso santo Rebi, cuja época foi uma época de passagem na vida do povo de Israel, de uma vida relativamente tranquila para uma vida de decretos e perseguições, tinha diante de si a tarefa de mobilizar todas as forças para que o povo de Israel resistisse a essa prova e saísse dela inteiro e imunizado. Cabia a ele olhar para cada um e esforçar-se por aproveitar todas as possibilidades que havia nele. Por isso expressava sentimento de honra para com aqueles a quem de Cima foram dadas possibilidades maiores, e que certamente também foram aproveitadas para defender tudo o que é sagrado em Israel.

Só que, conforme a conduta geral do mundo, a cada judeu foi dada escolha livre, e Hashem o prova para saber se ama a Hashem e guarda as Suas mitzvot e escuta a Sua voz. Também nisso a escolha é dada a cada um dos ricos, como está dito, vê, coloquei diante de ti hoje a vida e o bem, para que cumpra pela sua escolha, como o versículo conclui, uvacharta bachaim. Ou, chas veshalom, o contrário.

É simples que, se isso se diz dos ricos em ouro e prata, muito mais se diz dos ricos em força de influência sobre o meio próximo e o distante.

E entende-se também que, havendo um condutor para este palácio que é o mundo, e não havendo nele coisa alguma à toa, é forçoso um aproveitamento ativo e positivo da riqueza. E não basta de modo algum que não se use a riqueza numa direção indesejável. Porque a própria falta de aproveitamento já perturba a ordem da criação, cujo sentido é que todas as suas partes devem ajudar de modo ativo à finalidade geral e única.

E certamente não é preciso destacar que me refiro à finalidade verdadeira do nosso povo, povo do D'us de Avraham, no geral e no particular, que é a vida conforme a nossa Torá, Torá de vida, Torá íntegra sem meios-termos. E a grandeza da Torá está em que gadol talmud shemevi lidei maasse, o cumprimento das mitzvot na prática, na vida de todo dia, sobre as quais está dito vechai bahem.

Peço desculpas por tocar já na minha primeira carta neste ponto fundamental, e talvez ao senhor ocorra a estranheza de que eu espere que estas linhas tragam o resultado esperado. Mas há para isso algumas explicações.

A primeira. Vivemos numa época carregada de acontecimentos que, há algum tempo, estavam no campo do impossível. E quem olha, ainda que com olhar ligeiro, vê a cada passo coisas que estão acima do entendimento. E como são fiéis as palavras de Chazal, não julgues nada por impossível.

A segunda, e este é um ponto cuja verdade é absoluta e está fundada na Torá do Chassidus. É a explicação do título pelo qual cada judeu é chamado, maayan ganim, be'er mayim chayim. Fonte de jardins, poço de águas vivas. Porque está na natureza de cada judeu e na feição da sua alma que, quando se fala com ele de Torá e mitzvot na medida máxima, não é preciso criar nele coisa nova. Porque por dentro ele já concorda com aquilo. É preciso apenas retirar dali o que impede e o que tapa, e então ele se torna fonte de jardins, poço de águas vivas. Como o poço que jorra por si. E na expressão do Zohar, isso pode acontecer numa única hora e num único instante.

E ainda um ponto principal. Como o senhor foi agraciado pela hashgachá de Cima com força de influência, e tem um número considerável de pessoas sobre quem influi, parte das quais influi e conduz em certos círculos, se estas linhas trouxerem alguma mudança na prática, isso se espalhará e se multiplicará muitas vezes por meio deles.

Alonguei-me um pouco nesses pontos numa carta geral para Rosh Hashaná, cuja cópia segue aqui, e espero que também nela o senhor ache interesse.

Nota editorial. Tradução para o português a partir do texto hebraico publicado em Igros Kodesh, vol. 18, carta ו'תקכט (Kehot). O original pode ser conferido na Biblioteca Chabad Lubavitch. Abreviaturas e referências foram abertas onde era preciso para a leitura. Não substitui o texto hebraico nem a consulta a um Rov em questões pessoais.